存在論

これまで話題に応じて触れてきた現象学を主題として取り上げました。志向性が生じる構造に着目する態度で、科学の客観性を揺さぶります。Monogokoroの基本的な態度でもあります。

存在論と道元を比較し、存在論が扱う「現れ」と「根源」の構造を否定していることを述べます。更に「仏を真似る」ことをあらゆる場面で行おうとされたのでは、という私見を述べます。

消費社会では欲望を常に作り出さなければ、「ゆたかさ」が作れません。一方、「気づき」を中心とする禅的な「ゆたかさ」は消費社会とは関係なく内省的です。両者はディスプロポーションの関係にあるようです。

人間中心主義でなくオブジェクトを平等とし、主客未分の哲学として、オブジェクト指向存在論を述べてきました。同様なことを唄いながら、異なる哲学にアフターネットワーク理論があります。自分がネットワークの一部となる、Well-beingに適した哲学です。

ガダマーの「地平の融合」の概念を、最近のblogを用いて説明しています。人は「先入見」を持って理解し、未知に出会うことで、見方を変え。新たな「地平」に至ります。真理はこのプロセスに在り、固定された存在ではありません。

理性によって真理に到達しうると考えたパルメニデスを中心に、西洋の存在論の源流を述べます。「背後に何か在る」とする思想は現代まで続いています。

「無」から次々にオブジェクトが放出されるイメージを作製しました。その背後には規則があります。「私」と「自然」との間にも、「私の見方」である「我」の背後に、「自然」からくる「梵」があるとしました。

ウパニシャッド哲学の梵我一如について考察し、それを基にプログラムを作製しました。２つの世界を表し、それらは同じ「働き」で動いています。

オブジェクト思考プログラムとオブジェクト思考存在論とを比較し、共通点と差を論じます。そして哲学でしばしば登場する「開かれている」という言葉について考察致します。

在る無いの外枠を議論する存在論が、ハイデガーでは人間存在を語り、またメイヤス―では人間がいない存在論も語ります。これを包括する案として輪廻を挙げました。工学でいうサブサンプションアーキテクチャーと共通点があることを指摘します。